奥修谈尼采：《查拉图斯特拉如是说》

查拉图斯特拉如是说
第一章



当查拉图斯特拉三十岁的时候，他离开了他的家、离开了他家中的湖泊，然後到了山上。
他享受他的灵性与孤寂，他十年来都不曾为之感到厌倦。
但是最後他的心转向了——有一天早上他在黎明时分就起了床，他走到太阳之前，然後对太阳说出了如下的话：
「伟大的星球啊！如果那些被你照耀的人们不在了，你还会有什麼快乐啊！」
「这十年来你一直来到我的山洞：如果没有我、我的老鹰和我的蛇，你将会厌倦於你的光亮、厌倦这段旅程。」
「但是我们每天早上都在等你，我们从你身上拿走多馀的东西，并因此为你祝福。」
「瞧！我厌倦了我的智慧，就像蜜蜂收集了太多的花蜜，我需要别人伸出手来拿它。」
「我应该将它给出去、送出去，直到人群中的智者再度对他们的愚行感到快乐，直到穷人对他们的财富感到快乐。」
「要得到那种结果，我必须下降到深处：就像你在傍晚做的事情一样，你到了海面之下，然後把光亮也带到了地下世界，你这超级丰富的星球啊！」
「就像你一样，我也必须向下走——就像我想要下降到的那些人在叫我去一样。所以请祝福我有安详的眼睛，而能够不羡慕的瞧，甚至连遇到一个过度快乐的人也是一样！」
「那个想要洋溢的杯子有福了，它流出的水也许会变成金黄色，并且在全世界承担你们喜悦的反映！」
「瞧！这个杯子想要再变成空的，查拉图斯特拉也想要再成为人类。」
查拉图斯特拉的『向下走』从此开始了。

　　尼采也许是我所知的世上最伟大的哲学家。在另一个许多哲学家都没有察觉到的层面上他也是很伟大的：他是个天生的神秘家。

　　他的哲学不只属於头脑，而且还深植於心，某些根部甚至还达到了他的本质。唯一不幸的是他生 於西方；因此，他永远无法遇到任何神秘学校。他想得很深入，但是他绝对没有察觉到静心。他的 思想有时候有静心者的深度，有时候有佛陀的高度；但是这些事情似乎是自动来到他身上的。他不 知道成道的方式，他不知道达到自己本质的路。这在他的本质中创造了很大的不安。他的梦想像星 星一样高，但是他的生命仍然是非常普通的——他的生命没有静心的氛围。他的思想并不是他的血 肉、精髓。它们是很美的，但是某种东西不见了；而那个不见的就是生命本身。它们是死的文字；它们不会呼吸——在其中没有心跳。

　　但是我选择谈论他，是为了一个特别的理由：从东方到西方，他都是唯一至少思考过人类意识高度的哲学家。

　　他也许不曾经验过那些意识；他一定不曾经验过那些东西。他也想到了再度变成一个人类的事。那个从你的高处下降到市场、从星星下降到地球的想法，从来没有发生在任何人身上过。

　　他拥有佛陀的某些东西，也许是他无意识的从前世带来的，而他也拥有左巴的某些东西。这两者 都不完整。但是他是佛陀与左巴能够会合的唯一证据；他是达到了最高峰的人不需要留在高处的唯一证明。

　　事实上，他们不应该留在那里。他们亏欠人类某种东西；他们亏欠地球某种东西。他们曾经出生 於人类之间；他们活过同样的黑暗与悲惨。现在他们看到了光明，他们觉得有义务回来唤醒那些睡著的人们；他们觉得有义务带来好消息——黑暗不是一切、无意识也不是我们的选择。

　　如果我们选择意识，所有的无意识与黑暗就能够消失。生活在黑暗的山谷是我们的选择。如果我们决定活在阳光普照的山峰，也没有人能够阻止我们，因为那也是我们的潜能。

　　但是那些达到阳光普照山峰的人完全忘掉了他们来自的世界。佛陀从来没有下降回去。马哈维亚从来没有下降回去。即使他们努力的想让人类醒来，他们叫喊的地方还是在阳光普照的山峰上。

　　人类是如此的耳聋、眼瞎，以致於他不可能了解那些站在更高意识阶段之人所讲的话。他会听到噪音，但是他不会了解其中的意思。

　　在这点来说尼采是独一无二的。他本来可以是一个不凡的、超人的哲学家，但是他一刻也没有忘 记过平凡的人类。那就是他伟大的地方。虽然他不曾接触到最高峰，他也不曾了解最伟大的神秘，但是不论他了解了什麼，他都渴望与他的同伴分享。他的分享欲是很了不起的。









我选择谈论一些对你们的灵性成长也许会有帮助的片段。尼采本人选择了查拉图斯特拉做他的发言人 。我们也必须了解一些关於查拉图斯特拉的事情。在几千个伟大的神秘家、哲学家、成道者之中，尼采选择了一个非常不为人知、几乎被世界遗忘的人做他的发言人，那就是——查拉图斯特拉。

　　查拉图斯特拉的追随者只局限於一个小地方——孟买。当回教徒强迫波斯人不信回教就得死的时 候，他们就从伊朗逃到了孟买。有几千人被杀了；有几百万人因为恐惧而改信回教；但是有一些勇敢的灵魂逃出了伊朗而在印度落脚。

　　他们是孟买的Parsees教——那也许是世界最小的宗教。

　　令人惊奇的是尼采对查拉图斯特拉很有兴趣，以致於他写下了「查拉图斯特拉如是说」这本书。这些片段即是来自那本书。

　　他选择了查拉图斯特拉的理由和我一样：在所有的宗教创立者之中，查拉图斯特拉是唯一肯定生 命的人，他不反对生命，他的宗教是庆祝的宗教、感激存在的宗教。他不反对生命中的娱乐，他也 不赞成弃俗。相反的，他完全支持在世界中欢欣的生活，因为除了这一生和这个世界以外，所有的 东西都是假设性的意识形态。神、天堂与地狱，都是人类头脑的投射，而不是真正的经验；它们不是真相。

　　查拉图斯特拉生於二十五世纪之前，当时全世界都有一种伟大的复兴运动：在印度，有佛陀、马哈维亚、Goshalak、 Sanjay Bilethiputta、 Ajit Keshkambal等人，他们达到了同样的觉醒巅峰；在中国，有孔子、孟子、老子、庄子、列 子等人；在希腊，有苏格拉底、毕达哥拉斯、Plotinus、海拉克里特斯；而在伊朗，则有查拉图斯特拉。

　　那是个奇怪的巧合，突然间全世界都出现了一场意识的大洪水，而许多人都觉醒了。也许成道也是一种连锁反应——每当有人成道了，他们就会在别人身上唤起同样的革命。

　　那是每个人的潜力。一个人只需要唤起、挑战；当你看到许多人达到了如此美丽的优雅时，你无 法停留在你所在之处。突然间一种很大的驱动力在你身上出现：「有某种事必须被完成。当别人已 经找到了他们的天命、了解了值得被了解的东西、经验了最伟大的喜乐与狂喜……我却在浪费我的生命，我在做什麼？——我正在海滩捡著贝壳。」

　　在这些人之中，查拉图斯特拉是独一无二的。他是唯一不反对生命、赞成生命的人；他的神不在 别的地方，他的神只不过是生命的另一个名字而已。全然的活著、喜悦的活著、强烈的活著，就是所有宗教的基础。

　　我与查拉图斯特拉有一种深刻的同感、亲和感。但是也许是因为他肯定生命，而不是否定生命， 所以他无法聚集许多追随者。那是人类最奇怪的一件事情：任何容易的事情，人们都无法将它当成值得追求的目标——目标必须是非常困难的、费力的。

　　在这种想法後面的是自我的心理。自我总是想要某种不可能的东西，因为随著不可能的东西自我 才能够存在。你将永远无法满足欲望，而自我会继续推著你走向「更多」——更多的贪婪、更多的权力、更多的金钱、更多的苦行、更多的灵性、更多的纪律。

　　每当你发现「更多」的时候，要记住，那就是自我的语言。自我是没有办法满足的，它总是要求「更多」。

　　查拉图斯特拉的看法刚好与庄子一样：「容易的就是对的。对的就是容易的。」当你完全放松、 轻松、自在时，你甚至会忘了你是自在的；你已经忘了你是对的——你已经完全像个小孩般的天真 ，你已经到达了。但是自我对这种事没兴趣。这整个过程就像自我的自杀一样；因此，宗教一直给予自我困难的工作、费力的途径、不自然的理想、不可能的目标——它们吸引了成千上万的人们。

　　查拉图斯特拉的追随者是屈指可数的。没有人会在意查拉图斯特拉，直到二十五世纪之後，尼采突然挑中了他。尼采是反基督、反佛陀的——但是他赞成查拉图斯特拉。

　　那是一件非常有意义的事情。这个人反对基督、反对佛陀……。为什麼他要赞成查拉图斯特拉呢 ？——因为尼采对生命也有相同的看法。他看到这些伟大的宗教正在人类身上创造越来越多的罪恶 感、悲惨、战争，他们活活的烧死人们；他们谈论著各种无法证明的无稽之谈，他们没有任何证据；他们让全人类陷入黑暗、盲目之中，因为他们的教导建立在信仰之上——而信仰的意思就是盲目。


信仰都是盲目的。一个有眼睛的人不会相信光明，因为他知道——没有相信的必要。只有盲人才会相 信光明，因为他不知道。信仰存在於无知当中，而所有的宗教都是赞成信仰的——除了一些像查拉 图斯特拉、庄子这样的例外，而他们也无法创造出许多的追随者或伟大的传统。换句话说，所有的宗教都赞成盲目。

　　尼采象徵性的反对它们。在东方他选择了佛陀做象徵，在西方他选择了耶稣做象徵。他反对这些 人只是因为他们反对生命，他们反对享受单纯事情的人们、反对玩耍的、欢笑的活著的人们、反对有幽默感和不严肃的人们、反对喜爱歌曲与音乐的人们、反对有能力跳舞与爱的人们。

　　尼采被查拉图斯特拉所吸引，因为他看了整个过去，发现只有这个人不反对生命、爱与欢笑。

　　在这些片段中，你们会看到许多很有意思的陈述，它们能够成为肯定生命宗教的基础。我完全赞 成生命。没有什麼事情可以让生命牺牲。每件事情都可以为生命牺牲。每件事情都可以成为接近生命的手段，但是生命就是它本身的目的。

　　要非常仔细的听，因为尼采用一种非常简鍊的形式写下这些话。他不是个作家，他写的是格言： 任何人都能够写下一本书，但是尼采只会写下段落。他的写法如此简鍊，除非你非常警觉，否则你会错过他的话。它不应该像小说般的被阅读。

　　这些话几乎像是奥义书的经文一样。每一句经文、每一句格言都包含了如此多的东西、如此多的 涵义。我要你们进入这些涵义，你们才不会误解了尼采，因为他是世上最被误解的哲学家。他被误解的原因是他写得太简鍊——他从来不做解释；他从来不想要对所有可能的涵义做详细的解释。

　　他是个非常符号性的人，他如此符号性的原因是因为他充满了太多的新洞见，而无法有足够的时间来解释。他无法写下教条，他有如此多的东西要分享、给予，而生命却如此短暂。

　　因为他的工作如此的简鍊、结晶化，人们一开始不会了解他；接下来，如果他们「了解」了他， 他们就是误解了。然後，人们发现尼采是无法被阅读的，他们想要每件事都被解释。尼采不是为小 孩写这些东西的，他是为成熟的人写的，但是成熟是如此稀有的东西：人们平均的心理年龄不会超 过十四岁，而如果是这种心理年龄的话，尼采一定会被人们错过。他被他的对手错过，他也被他的追随者错过，因为这两者都拥有同样的心理年龄。

　　「当查拉图斯特拉三十岁的时候，他离开了他的家、离开了他家中的湖泊，然後到了山上。」

　　必须要解释的是佛陀在二十九岁的时候离开了他的宫殿。耶稣在三十岁的时候展开了他的教导。 查拉图斯特拉在三十岁的时候到了山上。关於三十岁，或者三十岁左右，是有某种意义存在的，就 像在十四岁时一个人会在性方面变得成熟一样。如果我们以传统的方式看待人生，那会是由许多个七年所组成……那些非常深入观察人生的人们，发现每七年就会有一种改变、转变。

　　第一个七年你是天真无邪的。第二个七年，小孩子对於发问、问问题非常有兴趣——那是好奇的 。在十四岁到二十一岁之间，他拥有最强大的性欲。你会很惊讶的知道，性欲的最高峰在十八、九 岁左右。人类一直试著藉由提供教育课程、学院、大学来避开那个阶段——好让男孩与女孩分开。那是他们的性欲与性能量达到最高点的时候。

　　在十四到二十一岁的那七年当中，他们可以非常容易的体验到性高潮。

　　性高潮是一种瞥见，它可以在你身上创造出寻找更多喜乐空间的驱动力，因为在性高潮中有两件事情消失了：你的自我消失了，你的头脑消失了，然後时间停止了——只有几秒钟的时间。

　　但是这三点是最重要的事。有两件事情完全消失了；你不再是「我」——你在，但是自我的感觉 不在了。你的头脑在，但是思想不在了，它只是一种深沉的静止。突然间，因为自我消失了，头脑 也停止了，所以时间也就停止了。要经验到时间，你需要头脑中变动的想法，否则，你就无法经验到时间的移动。
只要想像两列火车以同样的速度一起在太空中移动。每当你在火车中看向外看著另一列火车的窗户时 ——它有同样的窗户和同样的车厢号码——你不会觉得你在移动。而另一列火车中的乘客也不会觉得他们在移动。

　　当火车移动时，你会感觉到移动是因为树木是静止的、房屋是静止的，它们不会动。车站会出现，而月台也会出现、过去。那是因为两侧的东西都是静态的，而相对的你能够感觉到火车在动。

　　有时候你也许会体验到一种非常古怪的事情：你的火车停在月台，而另一列火车在旁边。你的火 车开始移动，你看著另一列火车，似乎它也好像开始动了，除非你往静止的月台看。移动是一种相对的经验。

　　当头脑没有任何思想时，你就是在空虚的天空之中；停间停止，是因为你无法没有移动而判断时间——你不在了、头脑也不在了、时间也不在了……只有一种极大的和平与放松。

我自己的了解是：是性高潮给了人们第一个关於静心的想法，因为一定有一些天才曾经试过：「如果 我们能够停止思考、如果我们能够抛弃自我、如果头脑不在了、如果时间消失了，那麼就不需要性高潮了。」你可以单独拥有同样的高潮经验，而它不再是性的高潮了——它变成了一种灵性经验。

　　性高潮一定给了你第一个想法，那就是同样的经验没有性也有可能发生；否则，人类是无法发现 静心的。静心不是一种自然的现象。性高潮是一种自然的现象，但是所有的社会都不让他们的小孩 体验它。没有人会谈论关於它的事情。这是一种策略，一种非常危险的策略，一种对全人类犯下的 罪行，因为小孩被剥夺了拥有性高潮的能力，他将永远无法感觉到对静心的渴望，或者他们的渴望会变得非常微弱，他们不会为它冒任何的险。

　　所以直到二十一岁前，性会到达它的巅峰，如果它是被容许的，就如同它在佛陀的生命中是被容 许的一样。他的王国中所有美丽的女孩都被献给了他，他被所有的美丽女孩围绕，他对高潮经验有深刻的了解。

　　然後从二十一到二十八岁，是另一个七年，一个人会去寻找，因为性高潮是生物性的。你很快的 会失去能量，你将无法拥有性高潮。第二点，性高潮要依赖别人，一个女人，或一个男人，那会摧 毁你的自由，那是一种非常高的代价。所以如果一个人自然的成长——他被允许自然的成长——在二十一到二十八岁的时候，他将会寻找一些方法来超越心理与生理，却又能够进入更深刻的高潮经验。

　　从二十八岁到三十五岁，这些人——佛陀、查拉图斯特拉、老子、庄子、耶稣——都进入了存在 更高的层面。只是为了不被打扰、不被人们妨碍、不分心，他们才进入山里——进入单独。以我的 观点来看，那不是反对生命——他们只是在找一个不会分心的安静空间，然後他们就可以找到最伟 大的高潮经验……那就是威廉詹姆斯说的「海洋般的高潮」，你完全消失在存在的海洋之中——就像露珠从莲叶上滑入了海洋一样。

　　所以三十岁这个年纪不只是一种意外。所有伟大的寻道者都在二十八到三十五岁之间开始寻找。那是寻找的阶段——寻找某种不属於身体、而是属於灵性的东西。

　　「他享受他的灵性与孤寂，他十年来都不曾为之感到厌倦。」他在山上待了十年。他的孤寂、宁静、和平，都变得越来越深，他充满了喜乐，他虽然单独，却不感到厌倦。

　　「但是最後他的心转向了——有一天早上他在黎明时分就起了床，他走到太阳之前，然後对太阳 说出了如下的话……。」这就是查拉图斯特拉踏出新的一步之处。马哈维亚停留在他的孤寂之中， 佛陀停留在他的单独之中，而在旁边观察的人，看到有某件事发生了，那是某种超乎他们想像的事 。这些人被转变了，他们变得闪闪发光，他们散发著喜悦，他们有一种特定的芳香，他们已经知道了某件事，他们的眼中有一种之前没有的深度，他们的脸有一种优雅，那是一种全新的现象。

　　有一种微妙的误解发生了：那些在观察的人会以为是因为这些人到了山上、因为他们放弃了生命，因此，弃俗变成了所有宗教里最基本的一件事。但是他们并没有放弃生命。