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寄我无穷境─—苏轼贬儋期间的生命体验

Summary by : TsingHua
浏览次数 : 9  词语: 300   出版日期: 七月 20, 1996
苏轼贬儋的三年期间,作品中的观念,多是表述自己晚年对生命的领悟。在海南儋州,面对浪涛激荡 的大海和静谧的海岛丛林,诗人有机会以虚静的心境对自己所遭受厄运的当下的心灵危机,进行冷 静的思索。最令人欣赏的,莫过于“寄我无穷境”的心灵顿悟,也即生命有尽而宇宙无穷的生命体 验。换句话说,苏轼的晚年,在穷独海外、人事断绝的瘴云海气中,对自己“一生凡九迁”的心路 历程和心灵轨迹,作出总结,并升华为一种心理经验,一种实现自我的“内在超越”的自由的精神 境界。这种精神境界的哲理依归,就是寄有限的生命于无穷的宇宙之中。苏轼浮瘴海而南滴之后, 孤老无托,瘴交攻,澹然无事,杜门默坐。他用非常冷静的心境,回顾自己的一生:“昔我未尝达 ,今者亦安穷。”(《和陶拟古九首》其二)对于穷与达,都怀抱着一种达观的态度。这期间,他 静极思深,以静观动。用“谁道茅檐劣容膝,海天风雨看纷披”以次韵子由三首》(东亭》的姿态 ,来观察和思考人生哲理,也即他对子由所说的“颓然语默丧,静见天地复”(《次韵子由浴罢》 ),在清静无为而沉入深思的时刻,觉察到天地运行往复的道理。用这个道理来观照人间的生命, 豁然开朗,领悟到了象征人生旅途的处于“短篱寻丈间,寄我无穷境”(《新居》)的境界。这一 “无穷境”的境界,联系到苏武当时的心态和作品,指的就是表现为抽象而普遍的宇宙精神;认识 到宇宙精神是无穷的,人的生命是有尽的,人只有具备这种玲观透彻的内在精神,才能解脱自己。 苏武顿悟这一“无穷境”的境界,在贬借期间作品中,隐晦而曲折地作了表述;他获得这一生命体 验,对其晚年创作的风格、情调以及作品中的哲理深度,都有着深刻体现。我们略举几例试行辨析 :请读《汲江煎茶》,其中以“大”、“小”的相对哲理,道出自己的生命体验。《汲江煎茶》一 诗,《苏武诗集》编入海南时期的作品。诗云:活水还须活火烹,自临钓石取深清。大部贮月归春 瓮,小村分江入夜瓶。茶雨已翻煎处脚,松风忽作泻时声。枯肠未易禁三谈,坐听荒城长短更。杨 万里《诚斋诗话》极赞苏东坡“状水之清类极矣。”其实,“大瓢贮月归春瓮,小村分江入夜瓶” 句,是极富象征意味的。表面上,是写诗人在月夜汲江水入瓶的情景,但深层的意义却象征着生命 的神秘。苏轶这里所面对的,是宇宙空间,大江横流,地驰骋自己的想象和联想,采用形象化的手 段,将客观对象作大小分解,化大为小,让天地间“大”与“小”重新进行配置,结果把地球与月 亮之间可望不可即的大的距离,与在脚跟前的大江分别以“大瓢”、“小构”对待,轻巧洒脱地写 了下来,“归入”自己的诗中。这种化大为小的写法,不仅手法别致,而且蕴含着深刻的哲理,说 出了诗人对人生的顿悟。意思是说,宇宙空间,宽江大河,的确很大,与它相比,人是微不足道的 。在这种悬殊对比中,人应该对现实人生采取什么态度呢?这就由不同的人去选择了。因为事物是 可以转化的,大不一定就不可把握,小也不一定无能为力,这就是人们所面对的无穷的宇宙与有尽 的人生的辩证课题。苏武在海南对于这一问题的深刻思考,决定他在人生濒临绝境时能采取超然的 积极的人生态度。苏武在垂老投荒的生活经验中感悟这一哲理,使他处逆境也作顺境度过。他的《 试笔自书》就是对这种感悟的一则生动的内心自白。吾始至南海,环视天水无际,凄然伤之日:“ 何时得出此岛耶?”已而思之,天地在积水中,九州在大流海中,中国在少海中,有生就不在岛考 ?复生尔松地,芥浮放水,蚁附放芥,茫然不知所济。少焉水涸,蚁即径去,见其类,出席日:“ 几不复与子相见,岂知俯仰之间,有方轨八达之路乎?”念此可以一笑。戊寅九月十二日,与客饮 薄酒小醉,信笔书此纸。此文见《曲精旧闻低五,《苏武文集》编入《苏武佚文汇编低五。文中反 映了诗人在“薄酒小醉”时一瞬间的理念。他暗引《史记·孟子苟卿列传))1邹衔的话:“以为 儒者所谓中国者,放天下乃八十一分居其一分耳。中国名曰赤县神州,赤县神州内自有九州,禹之 序九州是也。于是有种海环之,人民禽兽莫能相通者,如一区中者,乃为一州。如此者九,乃有大 藏海环其外,天地之际焉。”当然,邹衍的话也不对,大海之外天地也没边际。苏武不外借此讲宇 宙之无穷,而顿悟“有生谁不在岛者”。他用宇宙自然之无穷,对比“蚁附于芥”后所说的可笑见 解:蚁因固于浮齐的微小,俯仰之间,不知世间订者为“方轨八达之路”,于是遇到复盆水于地, 就惊慌失措,“茫然不知所济”。苏武以象征性的比喻,说明当生命处于不测的时候,如何应付厄 运来临时刻内心出现的危机。在这里。苏武心境的玄妙之处,就是面临心灵危机时安静地领略宇宙 无穷、人生有限的哲理。正如他自己所说的:“东坡居士,强安四隅。以动寓止,以实托虚。”“ 止”和“虚”是无穷,“动”和“实”为有限,将有限托寓于无穷之中,诗人也就能够达到在静思 中“跨汗漫而游鸿深之都”以恍榔庵铭》),进入超然自得的境界。更重要的是,诗人具有这种对 生命体验的顿悟,才能令自己面对困厄时采取一种随遇而安的超然态度。早在黄州时期的《赤壁赋 》和《后赤壁赋》里,这一思想已逐渐形成并在作品中得到揭示;惠州时期的悲怆岁月,由于有此 顿悟,精神才能豁达开朗。在《记游松风亭件说,当他纵步惠州的松风亭下,足力疲乏,思欲就林 止息时,仰望亭宇,尚在木末,意谓如何得到?思索良久,忽有所悟,曰:“此间有什么歇不得处 ?”由是“心若挂钩之鱼,忽得解脱。若人悟此,虽两阵相接,鼓声如雷霆,进则死敌,退则死法 ,当恁么时,也不妨熟歇”。惠州时期他已采取这种超然的精神来对待生活了。渡海之后,苏武境 况更加孤独艰难;但由于他的精神境界中存在这种内在的超越性,因此,虽处逆境,也作顺境度过 。在《书上元夜游》(陡坡志林调作《信耳夜书》)中,充分表达了这种。已境。已卯上元,予在 信州,有老书生数人来过,日:“良月嘉夜,先生能一出乎?”于欣然从之。步城西,入增舍,历 小巷,民夷杂揉,屠沽纷然。归舍己三鼓矣。舍中掩关熟睡,已再鼾矣。放杖而笑,孰为得失?过 问先生何笑,盖自笑也。然亦笑韩退之钓鱼无得,更欲远去,不知走海者未必得大鱼也。这篇游记 ,抒写了苏城虽远滴海南,仍与当地老百姓亲密相处,生活得自在超脱;韩愈《赠侯喜》诗结尾处 有“君欲钓鱼须远去,大鱼岂肯居沮测”句,他笑韩愈欲摆脱科举仕途去别求功业,终究仍是世俗 之累。这样,韩愈是“不知走海者未必得大鱼也”。所以,他虽处于“食无肉,病无药,居无室, 出无友,冬无炭,夏无寒泉”(《与程秀才三首》)的困难境遇之中,也能安贫守静,处之泰然, 自得其乐。再读《独觉》诗:漳雾三年恬不怪,反畏北风生体疥。朝来缩颈似寒鸦,焰火生薪聊一 快。红波翻屋春风起,先生默坐春风里。浮空眼领散云霞,无数心花发桃李。修然独觉午窗明,欲 觉犹闻醉鼾声。回首向来萧瑟处,也无风雨也天晴。苏武抒写冬天烤火的感受,心情舒畅悠闲;而 “回首向来萧瑟处,也无风雨也无晴’甸,他在黄州时写《定风波》词时已抒发过,回顾平生遭遇 中的风风雨雨,毫不介意,。已境十分恬淡。不过晚年时期对人生的回顾,比黄州时正处中年,大 难不死,“一蓑烟雨任平生”的感怀,相隔近ZO年时间;对人生哲理的思考,这时“回首向来萧 瑟处,也无风雨也无睹”句所蕴含的精神寄托,在内涵上更加深化。这里的两句诗,既显示了苏武 内心的激情与自己失败的政治生活的冲突;同时,也由于时空的转换,苏武对宇宙的永恒和生命的 短暂的审视和思考,更加深刻;如果结合苏武大半生的遭际和他当下的境况,再深一层透视,这也 表现了有着既坚强又脆弱的灵魂的苏武,不肯向生活妥协。因此,他在诗歌中抒写自己对精神力量 的寻觅。现实生活是孤独的,他以“缩颈似寒鸦”的意象来显示;但他在火焰中看到了生命之光, 悟出了人生的哲理,在烤火中腾起的幻觉是“浮空服领散云霞,无数心花发桃李”,以这样出奇的 想象呈现他晚年思想的活力,“无老人疲惫之气”。这样,他凭借自己对人生的信念和力量,找到 了一条通往超越性精神之路,再一次以“回首向来萧瑟处,也无风雨也无晴”的对人生际遇的瞬间 感悟,证实了自己在漫长的数十年宦海浮沉的生活旅途中,已返回了自己的精神家园。在相同的情 感状态下,苏武写了《和陶渊明归去来兮辞》,这是他对回归自然生活的梦想的精神结晶。作为一 个被贬而沦落天涯的政治失败者,“以无何有之乡为家”,虽身羁海外,亦未尝不归!辞中先揭示 一个归家之梦:“归去来兮,吾方南迁安得归。卧江海之倾洞,吊鼓角之凄悲。迹泥幡而愈深,时 电往而莫追。怀西南之归路,梦良是而觉非。”他觉悟到人生如电过,而产生了梦与现实的矛盾: 梦中已经归乡,醒来却了无所得。他梦想中的归宿,是通过对回乡的抒写,折射出一种心灵深处的 精神寄托:“归去来兮,请终老于斯游。我先人之敝庐,复舍此而焉求,均海南与汉北,攀往来而 无忧。……已矣乎,吾生有命归有期,我初无行亦无留。”(《和陶归去来兮辞并引》)由此观察 ,他的回归自然的田园梦想也受“我初无行亦无留”的思想所制约,总是在“有”“无”之间。《 和陶形赠影》、《和陶影答形》、《和陶神释》等三篇和陶诗,是苏找借形、影、神三者的关系, 来思考和阐释生命有尽、宇宙无穷的理念。他认为,现实生活中的各种变化,都是短暂的,微不足 道的,只有物我心灵间的妙悟,即以一种精神来支配物质的“化境”,才能产生精神上的超越,进 入永恒。在《和陶形赠影》中“天地有常运,日月无闲时”已道出宇宙的永恒,“忽然乘物化,岂 与生灭俱”指的是形与影的相因相成,随物而化。苏武以“形灭神存”的自我超脱的观念,解释物 化境界的存在,因此,他在《和陶影答形》中,进一步解释“形”的实质:“君如火上烟,火尽君乃别”,说明形与物之间好像火与烟一样,火灭烟即消失。而“影”则是独立存在的,“我如镜中物,镜坏我不灭”。因为他“无心但因物,万变岂有竭”以和陶影答形》),它是随物赋形,变化没有穷尽。但苏武认为形与影都是借物而显示出来的,他在《和陶神释》诗中说明,只有形与神不

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