《文心雕龙·风骨》篇义析论金庆国１《文心雕龙·风骨》篇义的关键问题，自然是对“风骨”概念 内涵的理解。“风骨”可以说是《文心雕龙》中歧说最多的概念之一了。陈耀南先生在《文心风骨 群说辨疑》一文①中，曾搜罗六十四种说法分为十类，并加以按断，可见纷纭的概况。不过概要说 来，可大致分为如下几类：第一类意见是将“风”“骨”分属意、辞，认为“风”指“文意”，“ 骨”指“文辞”。黄侃先生在《文心雕龙札记》②中说：“风即文意，骨即文辞。”这一说法曾发 生很大影响，后来也颇遭到一些人的非议，认为“风”不就是文意，“骨”不就是文辞。这自然是 不错的，但也包含对黄先生说法的某些误解。如不以辞害意，综观《札记》全文，则黄先生的本意 实是说，“风”是属于文意范畴的事，“骨”是属于文辞范畴的事。故其释《风骨》篇之“结言端 直则文骨成焉，意气骏爽则文风清焉”二句时说：“明言外无骨，结言之端直者即文骨也；意外无 风，意气之骏爽者即文风也。”于释“练于骨者，析辞必精，深乎风者，述情必显”二句时又说： “即谓辞精则文骨成，情显则文风生也。”这说明黄先生并非说“风”即是文意，“骨”即是文辞 。“意”能达到“风”的高度，“辞”能达到“骨”的高度，是有其标格与要求的。所以他又说： “辞精则文骨成，情显则文风生。”辞不精则有辞而无骨，情不显则有意而无风。范文澜先生深得 其意，故在注《风骨》篇中阐释篇义说：“窃复推明其义曰：此篇所云风情气意，其实一也。而四 名之间，又有虚实之分，风虚而气实，风气虚而情意实，可于篇中体会得之。辞之与骨，则辞实而 骨虚，辞之端直者谓之辞，而肥辞繁杂亦谓之辞，惟前者始得文骨之称，肥辞不与焉。”③不过， 黄先生与范先生都没有对“风”和“骨”的内涵做更细致的分析罢了。周振甫先生也是将“风”“ 骨”分属于意、辞的。他说：“‘风’是感动人的力量，是符合志气的，跟内容有关。”“‘骨’ 是对构辞的要求，用辞极精练，才有骨。”④不过他对情而具风、辞而备骨的标格要求，更多是从 文章的力度上及对人的影响方面着眼。如果说周先生提出感动力还只是偏于“风”，那么宗白华先 生的说法就明显趋于全面了：“‘风’是由情感发出的感动力”，“‘骨’是由词所表现清楚的概 念内容发出的感动力”⑤，虽然感动力的基础还在于内容，但承认“辞”也具有加强感动力的作用 。罗宗强先生认为风是“感情的力”，骨是“表现出力量的笔致”⑥，也是从力度上着眼的。周、 宗二位先生提出“志气”“情感”的感动力，虽未明确阐明“志气”“情感”的内质，其中必然含 有思想教育意义，是不言而喻的。陆侃如、牟世金两先生就在这一方面有明确的发挥了：“‘风’ 是风教：作品内容的教育感化作用”，“‘骨’是骨力完善的文句对读者的影响力量”。⑦后来牟 世金先生又指出：“‘风’是要求作者高昂的志气用周密的思想，表达出鲜明的思想感情，并具有 较大的教育意义和感人力量”，“‘骨’是要求用精当而准确的言辞，把文章组织得有条不紊，继 而产生刚健的力量”。⑧这种意见虽然还不脱“风”“骨”分属意、辞并对意、辞的标格有所要求 的范畴，但强调风教，着眼点已有明显的分别了。第二类意见虽也是“风”“骨”两分，但以“风 ”指情思，“骨”指事义，并特别强调二者之间的关联。这样“骨”就不单纯是辞语范畴的事，而 与“事”特别是“事”中之“义”紧密关合在一起了。刘永济先生说：“风者，文之情思也，情思 者，发于作者之心，形而为事义。就其所以运事义以成篇章者言之为‘风’。”“骨者，树立结构 之物，喻文之事义也。事义者，情思待发，托之以见者也。就其所以建立篇章而表情思者言之为‘ 骨’。”⑨很明显，这已将“风”“骨”二者联成一体，意谓事义在内体现为全篇文思者为“风” ，事义在外体现为全篇树立结构之物者为“骨”。廖仲安、刘国盈两先生的说法可以说是对这一主 张的进一步发挥：“‘风’是情志”，“是发自深心的，集中充沛的，合于儒家道德规范的情感和 意志在文章中的表现。惟其发自深心，合乎规范，才能‘成为化感之本源’；惟其集中充沛，才能 风力遒劲，不致‘思不环周，索莫乏气’。”“‘骨’是事义”，“是指精确可信、丰富坚实的典 故、事实，和合乎经义、端正得体的观点、思想在文章中的表现。事义的运用和取舍虽然得从属于 情志，但是也能加强情志的力量。”①０廖、刘二位先生对“风”的情志、“骨”的事义有了更为 具体的界定，而且无论“风”还是“骨”，都更加强调与儒家经义之间的密切关系。第三类意见是 对“风”“骨”是意、辞的较高标格要求的意见的升华，进一步认为“风骨”乃是一种风格和美学 风范。此说尤其与讲“风”“骨”的力度有关，力度接近于一种遒劲的风格。罗根泽先生说：“‘ 风骨’为文字以内的风格。”①１马茂元先生的《说风骨》①２、吴调公先生的《刘勰的风格论》 ①３都认为风骨“即风格”。王运熙先生说：“‘风’是指文章的思想感情表现得鲜明爽朗，‘骨 ’是指语言质朴而劲健有力”，他认为风骨合起来，是指作品具有明朗刚健的艺术风格。①４詹先 生说：“‘风骨’是刚的风格，就是鲜明生动、雄健有力的风格。”①５由此再进一步推衍，“风 骨”就被评定为一种审美价值了。周振甫先生说：“‘风’是内容的美学要求”，要求“写得鲜明 生动而有生气”，“写得骏快爽朗”；“‘骨’是对作品文辞方面的美学要求”，“是对有情志的 作品要求它的文辞精练，辞义相称，有条理，挺拔有力，端正劲直。”①６第四类意见是把“风骨 ”看作是不可分割的整体。有的整个看作是一个东西，不可分说；有的虽也承认二者有分别，但把 其相互关联渗透看成是更为主要的，并且认为二者都是属于内容范畴的。郭预衡先生说：“‘风骨 ’都指深厚的内容，不指形式。”①７徐复观先生提出：“‘风’是气之柔者，内容为感情”，“ ‘骨’是气之刚者，内容为事义理义”，“合而言之，由有刚有柔之‘气’……由内在情性通到外 在文体的桥梁……落实到文体而形成‘风’与‘骨’，即人之生命力在文章中表现之两种艺术形象 。”①８郭绍虞先生又提出：“风谓风采，骨谓骨相，一虚一实，组合成词；‘风骨’是思想性和 艺术性的统一体；两者虽有区别，但又紧密联系，互相渗透。”①９张少康先生说：“‘风’是侧 重感情形态”，“‘骨’是侧重思想内容特点”，“‘风骨’是完整概念，指神而不指形。”②０ 又说：“风是指作家的思想感情、精神气质在作品中所体现出来的气度风貌特征。而刘勰所提倡的 ‘风’要‘清’则是指具有儒家纯正的思想感情、精神气质的作家在其作品中所体现的气度风貌特 征。”“骨的含义是指作品的思想内容所显示出来的义理充足、正气凛然的力量。”因此他认为应 当“把风骨理解为文学作品中的精神风貌美，风侧重于指作家主观的感情、气质特征在作品中的体 现；骨侧重于指作品客观内容所表现的一种思想力量。”②１还有一些说法，不一一备举。上述四 类已足可代表意见纷纭之一斑，甚至同一位作者也会发生游移，前后说法有所变化与不同，可见论 定之难。那么到底应当怎样认识《风骨》篇义呢？２黄侃在《文心雕龙札记·风骨》中说：“风骨 ，二者皆假于物以为喻。文之有意，所以宣达思理，纲维全篇，譬之于物，则犹风也；文之有辞， 所以摅写中怀，显明条贯，譬之于物，则犹骨也。”说“风骨”都是假物以为喻，是很正确的。刘 勰在《风骨》篇中就明确说：“辞之待骨，如体之树骸；情之含风，犹形之包气。”也正是在一种 比喻义上立说。古代文论中许多概念都是借人体为喻，诸如体、形、神、气等，不一而足。加之在 刘勰之前，“风骨”一词本是用来品鉴人物的，这一方面已有很多人搜集了丰富的资料做过有力的 论证与说明，这里不再重述。理论著作应当赋予概念以科学界说，比喻之义笼统含混，易生歧义， 绝非理想的作法。但是刘勰既已用之，也自当与喻义不远。《风骨》篇说：“辞之待骨，如体之树 骸；情之含风，犹形之包气。”至少从中可以得出三点结论。第一，说明“风”与“骨”实指两事 ，不可将其混而为一，不分彼此。第二，“风”“骨”二者，一如人体之有骨，一如人身之有气， 统一在一个完整的人的身上，所以又不可将二者视为截然不相干的两事。正是二者的合一，而显出 人的一种独特的风貌。这一点颇可用晋宋人以“风骨”称誉人物的事例作为参证。《世说新语·赏 誉》注引《晋安帝纪》曰：“羲之风骨清举也。”同篇又一处注引《文章志》曰：“羲之高爽有风 气，不类常流也。”风骨是高爽不类常流的一种形象。《宋书·武帝纪》记刘裕：“身长七尺六寸 ，风骨奇特。家贫有大志，不治廉隅。”刘裕所以风骨奇特，与他身长七尺以上，有大志，不拘小 节分不开。又《世说新语·轻诋》载：“旧目韩康伯，将（景宋本作‘捋”）肘无风骨。”注引范 启语曰：“韩康伯似肉鸭。”似肉鸭的人，便没有风骨。所以刘勰提出“风清骨峻”，必须风神清 爽，骨格坚实，方是文有风骨之徵。第三、一言“辞之待骨”，一言“情之含风”，可见“骨”属 于辞的范畴，也就是文之外体范畴的事；“风”属于情的范畴，也就是文之内蕴范畴的事。所以刘 勰在此篇中分举两篇范文以示风、骨的楷模：“昔潘勖锡魏，思摹经典，群才韬笔，乃其骨髓峻也 ；相如赋仙，气号凌云，蔚为辞宗，乃其风力遒也。”潘之《册魏公九锡文》“规范典诰，辞至雅 重”（范文澜语），所以称其“骨峻”；司马相如之《大人赋》，武帝听了之后，“飘飘有凌云气 游天地之间意”，想象丰富，命意不凡，所以称其“风力遒”。二者所指的范围与标格是清楚的， 只有沿着这样的思路，方能摸索到《风骨》篇的真实含意，而得刘勰的意旨所在。比喻之义既明， 可以进一步探讨“风骨”的实际内涵了。３在具体分析“风”“骨”含义之前，先来考察一下《文心雕龙》及其《风骨》篇的写作意图是必要的。《文心雕龙》的整个创作意图就在返本救末。《序志》篇自言其作意是“本乎道，师乎圣，体乎经，酌乎纬，变乎骚”，并批评魏晋以来的文论著作“各照隅隙，鲜观衢路”，“并未能振叶以寻根，观澜而索源，不述先哲之诰，无益后生之虑”。
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