末世的哀歌──《源氏物语》和《红楼梦》比较琐谈李力在《源氏物语》和《红楼梦》这两部世界名 著中有很多的相似之处，如豪华的场面，宏大的结构，力多的人物等，尤其是两部作品所描绘的社 会生活以神似．使我们更深刻地领会到它们伟大的现实意义。两部作品都以“家庭琐事、闺阁闲情 ”为内容揭示了“聪明灵秀地，无可奈何天”那种残破不可补的现状。在轰轰烈烈的场面中．见出 的是“白茫茫一片大地”；作者于盛世中揭示出末世的必然．这是西部作品的精髓，也正是在这一 点上，两部作品有老惊人的相同。“温柔富贵，风流豪华”虽已成为过去，但曹雪芹和紫式部都不 能忘怀，于是歌，于是泣。或歌盛世的豪华，或叹末世的凄惋。歌盛世，盛世不再来，留下的只是 温乐后的悲凉；叹末世，末世尽凄苦，却存有昔日纨膏梁的余甘。当悲凉与凄苦同时袭来再回味余 计之时，曹雪芹和紫式部便只有长歌当哭了。希望化为虚妄，虚妄又成绝望。两位伟大的作家正是 在希望与绝望的矛盾中，唱出了不同时代、不同国度、都有着相同音调的末世的哀歌。一、末世的 哀叹“这浊恶可叹的末世··、…总是越来越坏。”这是紫式部对她生活和描写的那个社会进行的 诅咒。“才自清明志自高；生于末世运偏消。”“凡鸟偏从末世来—…·”。这是曹雪芹对他所处 的时代得所写的人物发出的哀叹。此类例子在两部作品还有很多。这是否偶然巧合？如果我们对作 家、作品及其时代加以分析，就不难发现：末世是那个时代的历史必然。《源氏物语》成书于１０ 世纪末、１１世纪初、日本贵族社会的鼎盛时期——平安王朝时期。当时，平安京的上层贵族恣意 享乐。歌舞升平之中，权势者们的明争暗夺也愈演愈烈。从作品中，我们可以窥见这种斗争的阴影 ：皇妃间的争完——实际上是争夺皇位继承权的斗争，在身份高贵的弘徽殿女御和地位卑微的桐壶 更衣间展开。摄政大臣间的倾轧和争夺，以源氏力中心激烈地进行。所有这一切，在紫式部眼里， 怎不是“浊恶可叹”、“越来越坏！”世道、人心，以及唐和朝鲜经济文化的影响，使这个社会的 生产关系变化成为不可抗拒的必然，贵族社会的总崩溃已在眼前。这就是紫式部眼中和笔下的所谓 末世。同样，《红楼梦》问世的１８世纪，清帝国在“烈火烹油。鲜花看锦”的乾嘉盛世的背后， “外面看起来轰轰烈烈，内囊却尽上来了”。皇室内部的激烈斗争，宫廷内外的奢侈腐化。都或由 或直地在大观园内外、在宁荣府的世界里反映出来。阶级矛盾的不可调和，资本主义的萌芽和发展 ，冲击着封建社会的基础，预示着它全面、彻底的没落和总崩溃的到来。面对这无可补的、残破的 、封建末世的天，曹雪芹只好、也只能唱几句哀怨的挽歌。二、人我门来在这个末世里，紫式部希 图给不幸的女子找一个安身立命之所，她终于找到了源氏公于庇护下的六条院；曹雪芹则希图给那 些“清净洁的女儿”找一个自由自在的真如福地，他选中了大观园。然而，不论是六条院还是大观 园，都不是与世隔绝的桃花源：六条院里，充满着无尽的精神痛苦，大观园里也难免被国公府的主 子们搜检查抄。宁田打破了，梦幻破灭了，世上的一切，原来终归于虚幻，于是，作者又将她们连 同主人公一个个送进了空门。佛教传入中国，同儒道思想结合，成为历代统治者麻痹人民的精神鸦 片。它在初创时期的消极反抗的精神，也在传播中逐渐消耗殆尽，剩余的只有逆来顺受。佛教传入 日本后，与日本传统文化相结合，在人们的社会生活领域内起着更为消极的作用。这在两部作品中 可见一斑。在《源氏物语》里，贵为天皇的朱雀帝，随着逊位和失势，又惧怕当时摄政大臣源氏公 子报复，不得不郁郁地出了家；膝壶皇后受弘徽殿的百般排斥，同时又伯与源氏的丑闻泄露，最终 也只好皈依了佛门；空蝉、浮舟……无不是忍受着极度的内心苦痛，循人寂寞的清灯古寺。末世里 人们的无可奈何，就以这种无力的退避表现出来。显然，紫式部不可能找出拯救他们的更好的办法 。虽然她深通佛经，却不信佛门可以超脱。所以在她的笔下，所有入空门的人，心理无一不是极度 痛苦的，这是对佛门所谓极乐世界的否定。《红楼梦》里的一借一道，恍馆迷离的太虚幻境，在读 者心目中是神秘的．这里的空门比紫式部笔下的佛门更难进、我们暂且不去探讨为什么那一僧一道 总是同行同止，也不去理会为什么清净洁的警幻仙子要贾宝玉“留意于孔孟之间，委身于经济之道 ”，以及宝玉为什么又续《肢塞》，又说世上的书只有“四书”，又要参掸念佛……；我们只说， 念佛难免人间痛苦，悟彻后却可万念俱息。当甄士隐、柳湘莲，以及惜春、宝玉们悟彻后，或飘然 而去，或毅然弃却人间富贵，在庸众眼中，这难免是痛苦的，是痴呆的，曹雪芹也没有否认这一点 。两部作品不同之处是：曹雪芹笔下的空门已经不限于紫式部笔下的佛门，而是儒释道三家的共和 圣地，当然，也是那些“浊物”不能染指的净土。所以，不论是整日和道士胡国的贾敬，还是见了 老太太、凤姐们，提起国公爷便“脸酸酸地”那个馆度势利的“老神仙”．都没有资格入此门。紫 式部笔下的佛门，只是失望者消极的避难所，而曹雪芹笔下的太虚幻境，却似乎寄托着一种理想： 在这里，掌权的已不是什么如来、观音，而是一群女子。连同那一僧一道也要事事来这里“交割清 楚”。且这里的姐妹相处，也有一种平等的民主迹象序然，紫式部笔下只有绝望，曹雪芹笔下则可 见新的寄托。这是因为，一方面曹雪芹和紫式部对末世的认识深浅不同２另一方面，也表现出１８ 世纪中国封建社会的末世和１０世纪日本贵族社会末世有着本质的区别，这当然也预示着它们前景 也将是泅然有异。三、女儿命薄女儿命薄是末世的象征。在曹雪芹的笔下，所有清净洁白的女儿都 在薄命司。通观《红楼梦》，没有哪一个能逃过这样的命运。贾府的四位小姐，名字就叫“原应叹 息”（元迎探惜），还有秦氏、尤家姐妹、晴要、金锁等，竟无一例外。其他的，则在“十二支曲 ”和判词里，为她们注定了命运：贵为小姐的，入正册；小姐而后丫头，丫头又兼小姐的，人副册 ；注定终生不能发迹，只能“配小子”的，连同那些“心比天高，身为下贱”的，只好人另一副册 了，这不是用宿命论一词可以说得清楚的，而是曹雪芹对那个“满纸都写着两个字是‘吃人’”封 建社会的控诉，也是对社会最底层妇女悲惨命运的深切概括和同情。我们可以想象到，六条院的妇 女，如果在警幻统治下，也是一定要入薄命司的。日本妇女的社会地位，甚至比中国妇女更低。末 世的“浊恶可叹”也正在这里。六条院的薄命女儿们不敢——也从来不思——反抗。最具个性的空 蝉，在源氏的淫威下，也只有消极地逃、躲，而大观园里的鸳鸯、司棋、晴委和黛玉们，则大胆地 进行着心理上和行动上的反抗。不论是六条院还是大观园里的女子，都没有把所处之地作为他们理 想的地方。就连高不可攀的皇宫，元春也认为是“见不得人的去处”。但可悲的是，《源氏物语》 里的明石父女，《红楼梦》里的柳家母女，却又极力想脐身于这个行列。明石道人是贪图宫廷的富 贵，而柳妈，又何尝不是贪恋国公府的荣华？更为可悲的还在于明石夫人和柳五儿或先或后的觉醒 以及觉醒后的无可奈何，以至于象明石夫人那样的麻木，末世的可悲正在这里。四、憎、淫及其它 源氏公子和贾宝玉，都有一种痴情的乖戾，这是末世这个特定时代的产物。曹雪芹借贾雨村之口， 来解释这种乖戾的根由：“雨村道：‘天地生人，除大仁大恶两种，余皆无大异—…·大仁者修治 天下；大恶者，捣乱天下。清明灵秀，天地之正气，仁者之所秉也；残忍乖僻，天地之邪气，恶者 之所秉也”。而源氏公子和贾宝玉既不是秉正气的大仁，又不是秉邪气的大恶，而是正邪二气的混 合，是“所余之秀气”和“一丝半缕误而泄世之邪气”的混合：“故其气亦必赋人，发泄一尽始散 。使男女仍秉此而生者，在上则不能成仁人君子．下亦不能为大山大恶。置身于万万人之中，其聪 使灵秀ｍ１１在万万人之上；其乖僻邪谬不近人情之态，又在万万人之下，若生于公候富力之家， 则为情痴情种……”。本文不打算探讨曹雪芹的哲学思想，这里我们只是把它作为源氏公子和贾宝 玉性格的注脚。他们的“乖僻邪谬不近人情之态”，竞是那样惊人地相似！的确，他们的聪俊灵秀 在万万人之上，不近人情之态又在万万人之下。美哥儿认了比自己小好几岁的宝玉做“父亲大人” ，便找到了来园子里鬼混的借口，于是，无职时就和宝玉扯些谁家的丫头标致之类的话，袭人在宝 玉无聊时，也只得随着他，“说些女儿如何好”。《源氏物语》第二回《帚木》中，头中将、左马 头和原氏公子几乎自始至终都在津津乐道地谈论各色女子。这样的人物，这样的性格，在那个时代 是毫不奇怪的。他们生活在悠闲和富贵的环境中，除了争权夺利、勾心斗角之外，便没有其它的事 情好做，所以，生出许多荒唐事来。这些人物是封建盛世的产物，作为统治阶级“事业”的接班人 ，末世必将伴随而至。我们从这些人物的身上不仅仅看到了末世的必然，同时也省悟到：盛世即末 世。这正是老庄沓学中盛即是衰，荣即是枯的道理。源氏公子和宝玉虽然同有一种几乎对所有女子 都关怀备至的怪戾，但他们的关怀，又有明显的不同。紫式部笔下的源氏公子决不会是曹雪芹笔下 的贾宝玉，所以，我们从贾宝玉那里看到的是对不幸女子深切真挚的同情，甚至痴情深沉的爱，而 源氏公子，我们更多地看到的是他对妇女的玩弄——虽然也有怜悯和不遗弃。宝玉是置身于这些女 子之中的，而源氏却是凌驾于她们之上的。用贾母的话说，宝玉原该是女儿，因为“锗投了胎”， 才托生成了男子。曹雪芹自己也分不清情和淫的界线，他借了警幻的口解释道：“好色即淫，知情 更淫。”并据此把情分为二种：一是皮肤之淫滥，一是所谓意淫。她说；“淫虽一理，意Ｏｉｌ有 别。如此之好淫者，不过悦容颜、喜歌舞，调笑无厌，云雨无时，恨不能尽天下美女供我片时之趣兴，此皆皮肤淫滥之合物耳。如尔（宝玉）则天分生成一段痴情，吾辈推之为‘意淫’……”从这里可以区别二人性格本质的不同，显然，源氏后于前者，而宝王属后者。如果我们说前者属淫，后者属情，不知是否符合曹雪芹的原意。但有一点是可以肯定的，那就是：宝玉爱“灵”，源氏爱“
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